Ветхозаветные патриархи явили опыт упования на Бога во всех
обстоятельствах в своей жизни. Царь и пророк Давид.

Высказывание в книге притч позволяет избавится от
навязчивой набившей оскомину

русской пословицы: на Бога надейся, а сам не плошай.

5	Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.
6	Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.
7	Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла:
8	это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.

 Притчи 3

Притч.16:3. Предай Господу дела твои, и
предприятия твои совершатся

В русской пословице есть перекос, на Бога надейся, н
главное, что делаю я человек.

Книга притч делает акцент на другом.

Неважно, что ты делаешь, главное надейся во всех своих
делах на Бога.

 И познавай из своих
дел, как Бог реагирует на это, помогает, не помогает, куда он помогает.

Т. е ты постоянно должен быть бдителен, всматриваться в
свою жизнь, дела.

Из исхода этих дел пытаясь понять к чему ведет тебя Бог,

что он хочет от тебя,

какой урок он тебе преподносит,

какую цель он перед тобой ставит.

Таким образом, внимание не на деле, внимание на Боге.

Важно не дело, которое ты делаешь, а как Бог в этом деле
проявляется в жизни твоей, людей, в существующих обстоятельствах через твои
дела.

Т. е ты делаешь, но само дел становится вторичным по
отношению к промыслу Божьему, к тем задачам, которые ставит перед тобой
Господь.

Потому что вот, что главное.

У каждого из нас есть цель, задача, призвание, как скажет
апостол Павел, все мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог
предназначил нам исполнять.

Эти дела Господь предназначил исполнять каждому.

Насколько эти дела исполнены Господь с нас спросит.

Именно поэтому всякое дело угодно ли оно Богу или неугодно.

В данном деле, что хочет от меня Господь,

чтобы я довел это дело до конца или

чтобы я остановился, задумался, подождал, потерпел

Если я болею, каждый человек обращается к врачу, а потом
бежит в храм молиться Богу.

Но главное он ждет от врача и требует от Бога исцеления.

Он даже не задумывается спросить у Бога, а что ты хочешь
Господи, может болезнь мне полезна.

А может болезнь призвана остановить меня на пути греха,
остановить от очень плохого поступка, может остановить мою никчёмную жизнь на
ходу и заставить задуматься.

Может болезнь от чего-то меня ограждает.

Мы не задумываемся. Нам важно получить исцеление.

Мы ропщем, его не получая.

Вот, как реагируем мы.

Для нас главное дело, которое мы хотим сделать, а не Бог,
который через это дело что-то хочет нам сказать.

И так во всяком случае.

Идем ли мы торговать. Скажем,

Господи благослови мою торговлю.

Идем и торгуем, предпринимая все, доступные нам способы,
чтобы получить прибыль.

Если мы не получаем, не задумываемся.

Пытаемся снова, чтобы Господь благословил наше мероприятие,
наше начинание, бизнес, учебу, то что мы задумали.

На самом деле мы не надеемся на Бога, мы надеемся на свои
силы, только просим, чтобы эти силы были поддержаны Богом.

Упование заключается в другом.

Мы должны во всех своих делах искать воли божьей,

искать промысла божьего,

всматриваться, что от нас Господь хочет,

какое слово он сегодня нам говорит,

какую задачу он сегодня перед нами ставит.

Это конечно чрезвычайно трудно.

Это написано в святоотеческих книгах.

Пролито немало слез, выплакано огромное количество сердец.

Молитвы возносились к Богу ежечасно, ежеминутно.

Тем не менее, каждый человек к этому призывается, потому
что только это и есть упование.

Такое отношение к задуманному начинаемому делу является
упованием.

Как относился к этому царь и пророк Давид.

Он народится в бегах у враждебного по отношению к Израилю
правителя царя филистимского.

Надо идти с этим царем на идумеян.

Он не обращается к Господу, Господи благослови мой поход.

Он обращается к Господу:

-Господи, что мне делать идти или не идти?

Когда говорят идти, то он идет, уже обращаясь к Богу.

Так во всем.

Бежать мне или не бежать?

Полезно мне быть царем или не полезно?

Что ты хочешь Господи?

В этом вопрошании, ожидании
своей участи от Бога весь Давид.

Пророк Самуил помазал его в цари.

Он настоящий помазанник.

Господь засвидетельствовал великими чудесами, что он
избранный человек.

Бог засвидетельствовал чудесами, что Саул отвержен Богом.

Но Давид ничего не предпринимает, он ждет, когда на это
будет воля Божья.

Потому что он понимает, что поднять руку против помазанника
божьего даже плохого никудышного он не может.

Вот это упование.

Этому смиренномудрию, всегдашнему взиранию на Бога человеку
учиться крайне тяжело, потому что все мы отравлены самомнением, гордыней.

Все мы как Адам,
готовы взять благословенье божье, чтобы вкусить запретный плод, а не послушать того, что ждет от нас
Господь.

Почему мы верим, что Господь может проявлять себя во всех
бытовых суетных мелочах нашей жизни, ведь он так высоко, далеко за пределами досягаемости,
как говорят богословы трансцендентен миру, т. е вообще не постижим, вообще иной
по отношению к миру.

Как мы можем в нашей обычной будничности, что Бог может
как-то влиять.

Мы просто живем, едим. Зарабатываем деньги на то, чтобы
есть и пить, где-то жить.

Апостол Павел говорит, что мы люди богом движемся и
существуем

²⁸ибо мы Им
живем и движемся и существуем Деян. 17:28

²³Ибо,
проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано
"неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую
вам.

²⁴Бог,
сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в
рукотворенных храмах живет ²⁵и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая
всему жизнь и дыхание и всё.

²⁶От одной
крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли,
назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, ²⁷дабы они
искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из
нас: ²⁸ибо мы Им
живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили:
"мы Его и род".

Деян. 17:28

Т. е мы им живем. И афиняне, и неверующие греки.

Мы живем только потому. Что он постоянно нас животворит.

Мы укоренены в Боге.

Мы связаны с ним даже тогда, когда нам эта связь не
нравится.

Благодаря тому, что мы сами в себе жизни не имеем,

мы живем только потому,

что бог даровал нам эту жизнь,

что он постоянно нас животворит.

Этой теме посвящены проникновенные песнопения страстной
седмицы, когда церковь свидетельствует, что Господь, распятый на кресте,
получает удар копьем рукой, силу которой дает он.

Он дает силу этой руке, чтобы она нанесла удары копьем.

О дает дыхание глоткам, которые кричат: распни его.

Если бы он захотел, то все люди, стоящие на площади в
лифростратоне, могли бы умереть, ушли бы в небытие, перестали жить, если бы он
отнял от них дыхание жизни.

Но он не отнял по своему великому милосердию, потому что он
источник жизни, а не источник смерти.

Он дает жизнь.

Но в воле человека, как эти силы ему данные, направить.

Они не познали промысла божия, не познали Бога в том, что
вокруг них происходило,

но жизнь была дана им этим же самым Богом, которого они
распяли.

Поэтому мы им живем, думаем, существуем, им мыслим, Богом
молимся, богом мы творим добро.

И наоборот, той силой, которая нам Богом дана, можем
совершить зло.

Мудрость, которая нам дана Богом, можем использовать на корыстные
интересы или на разрушение.

Но все силы даны нам Богом.

Именно потому что мы в нашей жизни тесно всегда с ним.

Нет ни одного мгновения, когда Бог мог быть не с нами.

Даже в самой бездне греха, отвратительном состоянии Бог не
отступает от нас.

Если бы мы вспомнили об этом, если бы воззвали к нему в
этот момент, мы могли бы прекратить грех, могли бы остановить безумие.

Мы могли бы остановиться на этих путях своего падения, как
это произошло с Марией Египетской.

Из бездны греха она взлетела в одночасье на вершину добродетели.

Близость Бога к нам во всегдашнем нашем бытии предполагает,
чтобы мы не делали мы можем понять с Богом мы делаем или без Бога, потому что
он близок к нам как никто другой.

Потому что все наше бытие проникнуто им.

Мы можем легко узнать то, что мы сейчас делаем Богу угодно
или не угодно.

Мы можем легко узнать бог благословляет нас или не
благословляет.

Вопрос в том, что наша воля порой не хочет идти за тем, что
ждет от нас Бог.

Поэтому не то что мы не слышим гласа божьего, а мы не хотим
его слышать.

 А Бог не ломится в
наше сердце.

Как сказано в писании, стою и стучу, кто откроет с тем буду
вечерять.

Он всегда близко, но только стучит, скребется, как нищий,
человек бездомный, ища, чтоб мы открыли сами.

19	Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.
20	Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
21	Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

(Откр. 3: 20).

Эта близость предполагает, что во всех наших путях мы можем
познать.

И только человек, который это понимает, этому верит, хочет,

чтоб Бог был во всех проявлениях его жизни и деятельности,

он уповает на Бога,

всматривается во все движения собственного сердца, мыслей,
поступков, обстоятельств,

чтоб понять, какую в данном месте в данное время ставит
перед ним Господь цель и что он от него ждет.

Где над молчать, где говорить, когда надо строить, когда
ждать.

Притчи обращают наше внимание

15:8 Жертва
нечестивых--мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. Притчи 15:8

Чем мы занимаемся каждый раз. Иногда хотим пожертвовать
Богу, даем деньги на храм, ставим свечи, приносим что-то, отдаем свое время,
постимся.

Мы все это воспринимаем, как жертва Богу, служение Богу.

Но писание свидетельствует, если мы жертвуем, а сами
нечестивы, то никакого толку нет.

Но мы думаем, что эта жертва сама по себе что-то значит
перед Богом, что ее вполне достаточно, что на самом деле наша жизнь ничего для
Бога не значит, а важно то, что мы смогли отнять от себя и отдать ему.

В древности жертва выражалась в закланном ягненке или
теленке, сейчас в деньгах или в затраченном усилии по отношению к Богу.

Но если мы при этом не меняем жизнь, то эта жертва не имеет
никакого смысла.

Не только не имеет смысла, она мерзость перед Богом.

Она неприятна ему, потому что он ждет не наши жертвы.

Что мы можем принести богу, что было бы действительно наше?

Это все и так есть божье.

Если он захочет, то и так может все забрать, не спрашивая
нашего согласия, как у Иова.

А мы приносим жертву их того же, что он нам дал и думаем,
что делаем нечто значительное.

Это неправда.

Богу нужно наше сердце, исправленная жизнью,

не потому что она нам нужна,

а потому что это для нас благо.

Он хочет сделать нас счастливыми. Блаженными.

А для этого главное, чтоб изменилось наше сердце,

чтоб изменилась наша жизнь,

 чтоб она стала
благочестивой,

чтобы она стала проникнутой заповедями божьими,

потому что только это и есть для нас счастье и блаженство.

А если она таковой не является, то от всего остального нет
смысла. Она обессмысливает все.

Но молитва праведных благоугодна Ему. Притчи 15:8

Праведник может ничего не уметь принести ему.

Он ничего не имеет, как бедный Лазарь лежал на гноище и
нечем было ему пожертвовать Богу.

Но он благодарил Бога, он не роптал.

И это было приятно Богу, что жизнь его была действительно
праведной.

Когда человек ничего не может принести по недостатку
средств, времени, сил или здоровья,

но молитву благодарственную, славословящую, исповедующую
Бога,

он может принести всегда даже, если у человека ничего нет.

Важна не телесная деятельность, хотя и таковая требуется и
нужна, но не важна,

а важна духовная деятельность.

Мы можем попасть в тюрьму,

лишиться всего, даже здоровья,

мы можем лишиться всех благ этой жизни,

но молитва, внимание перед лицом Бога, всегда с нами.

И эта та жертва, которую он от нас ждет
и принимает.       

Молитва как выражение упования, молитва
как благодарение Богу за то, что он есть.

Не за то, что он дал те или иные дары, а
за то, что он есть.

Это надо всегда иметь в памяти.

Апостол Иаков в послании указывает, что
и в первенствующей церкви было так.

Мы часто меряем людей, сколько они
смогли сил, времени, денег отделить Богу.

А Бог относится иначе.

Он меряет на сколько они отдали ему свое
сердце.

Насколько отдали ему своей любви.

Насколько они перед его лицом искренни,
чисты.

Насколько чисто и благодарно они
обращаются к нему в молитве.

Притча о человеке, который идет к
алтарю, чтоб принести жертву, показывает в каком смысле нужно понимать
нечестивость.

Если мы идем к алтарю и вспоминаем, что
кто-то против нас зол, сердит, обижен, то

мы сначала должны примириться, а потом
нести жертву.

Дух Святой свидетельствует этими словами
книги притч,

что нечестие предполагается, когда люди
не получают от нас добра,

когда наше сердце немирно по отношению к
братьям нашим,

когда оно раздражено, злопамятно,

когда оно имеет гнев, раздражение на кого-то.

Оно есть нечестие. Это состояние
нечестивости.

Если мы в таком состоянии,

когда люди, нам обиженные или нами
расстроены, или,

когда мы на кого-то сердиты,

но приносим что-то Богу,

то жертва эта, чтобы мы не принесли,
есть мерзость перед Богом.

Поэтому святые отцы пишут, что человек злопамятный,
гневный и раздраженный не может молиться.

Его молитва просто не состоится.

А все, что он пытается делать,

является мерзостью перед Богом.

Т. е благочестие – это состояние, когда
ты пребываешь в мире с людьми и ищешь блага людям,

стараешься всеми силами сохранить мир и некоторое
ДРУЖЕЛЮБИЕ, как говорит апостол Павел, по отношению к тем, кто рядом с тобой.

В этом состоянии еще и принесенная
жертва является великим благом для человека, значимым выражением его любви к
Богу,

но фундамент именно такое отношение к
людям.

Лекция 47.1. Книга притчей Соломона

https://www.youtube.com/watch?v=5cqN_1_t_NQ